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无智亦无得……  

2010-11-02 12:03:18|  分类: 般若心经详解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【无智亦无得】

无智是无般若之智可证,无得就是无佛果可成,无菩提果可得。佛如此说,是为了破菩萨的法执。

菩萨上求佛果,下化众生,修六度万行之法,以布施度贪悭,以持戒度污染,以忍辱度嗔恚,以精进度懈怠,以禅定度散乱,以般若度愚痴。由于修此法,就会执于此法,认为有法可修,有般若正智可得,有众生可度,有佛可成。这便是佛和菩萨境界上的差别。

一个在人间行持的菩萨,心中难免会有六度波罗蜜的形象,因为有很细微的法见,心不空净,所以不能证得究竟涅梨。佛说无智亦无得,是以此明示菩萨,六度的智慧也不是究竟的智慧,由此所得的果亦不是究竟之果,依然还在有余涅憋之中。有智无智都是幻心的作用,同是性空,俱是假名,本无一法可得。“本来无一物,何处惹尘埃?”菩萨上求下化,把佛和众生分开,叫强分为二。这岂不是高层次的愚痴吗?

菩萨行到法无我的境界,才算挂碍净尽。因此之故, 诸法空相中,以空一切法为法体。五蕴、四谛、十二因缘、十八界、六度皆是诸法。《心经》说诸法空相,一切都是水中月、镜中花,了不可得,故称为“空”,“无”。也就是说,在真空实相中,虽然广行六度而不存六度之见,不执一法,不执着于有六度可行,而又不断地在行之中,此为“无智”。无得果之心,无佛可成,就是“无得”。真正到了这个境界,心无挂碍的时候,便是大彻大悟。这时,才真正烦恼断尽,两种生死永亡,才证入无余涅柴。

【以无所得故】

这是一句总结句。《心经》以无所得为根本宗旨,这是综上所述的一个总结。一切法本空,实无所得。那么般若的法用则自然显发,既不偏空,也不执着于有,信手拈来,皆成妙谛,无尽的妙用随心所至。因为法法皆空,横扫一切,心中没有一个相,没有一个法,所以,才能任运妙用,才能有一个生灵活泼的六度,而不是一个儡死的、刻板的、教条主义的六度。

六度之后是万行。又何止一万? 佛说八万四千法门,何止八万四千法门? 二者都是一个泛词,是很多很多的意思。以无所得故,就是最后无一法可得。

【菩提萨埵】

菩提萨埵就是菩萨,觉有情之意,觉破世间的一切皆不可得,皆是空性。

我们修行的整个历程都没有离开一个觉字。觉什么? 觉破虚妄的有情,恢复自己的觉体。同时,还要觉破他人的情见,即所谓自觉觉他,共登不生不灭的涅槃彼岸。

为什么要自利利他,自觉觉他? 自利与利他、自觉与觉他实际上是一体两面,不可分离。做事的时候如果只想自利,实际上是利益不到自己的。越自私越伤害自己;反之,越是为他人着想,才越能为自己带来好处。每个人的自利都要通过利他来完成,所以叫自利利他。同样,觉他的过程也就是自觉的过程。

佛把这样一个妙义告诉了我们。如何觉破这个虚妄的有情? 首先是觉照自己所谓的那个小的情识,然后觉照到包括度众生大的情怀都是虚妄的,都是因我执而生。一旦第七识空掉,什么都没有,一切都无情可言,这就恢复了自己本来的觉体。同时,还要觉破他人的情见,帮劭他人去觉悟,这就是所谓的自觉觉他。

修行不是贪名图利。名利只是我们这一生在生存过程中所遇到的色相,还未触及到生命的层面。生命的概念必须超越生存的概念而存在,我们通过修行是要完成生命的超越。如果在修行的环境场里再谈名利的话,那真的不如在世间做一个凡夫。名利是生死的毒药,为什么众生会有分段生死? 就是更多的人执着在名和利上。一个人名利心不死,就永远没有出头之日。在世间尚且不能贪图名利,因为名利会给人们带来很多祸患,修行的时候如果还用名利之心去对待的话,更没有任何益处。因此,修行的因地一定要正。如果心中暗含了名和利的思想,是不可能修行证果的。因地正了,才能有一个好的结果。所以,修行人一定要在正心处着力,不断扶正自己的心念。这就相当于我们种树选树种,种子一定要好,如果我们选了一个焦芽败种,那么无论如何也不能结出一个好的果实。菩提萨埵就是用觉性去生活,用觉性去帮助其他的生命的人。

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