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舍利子。是诸法空相……  

2010-11-06 11:41:42|  分类: 般若心经详解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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【舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。】

此处又在喊舍利子的名字,喊名字干什么?强调让他注意听,一直在拎着舍利子的耳朵往里灌,始终不让他的心念有一点点地往下掉.一旦掉举了,就听不懂了。作为智慧第一的舍利子,听佛说法尚且要集中全部精神,更何况是我们!

是诸法空相。诸法是世间万法,世间万有之意。空相即空性。空胜是一切法之本性,自性,也是一切法的平等性。世间万有之相都因真如随缘而生,万事万物都是真如本体所显。因此,万物即真如,所以说诸法空相。诸法空相是对“色不异空,空不异色”的一个总结。“诸法空相”这四个字是心经的主体。世间万法包括我们都是有其名而无其实,都是真如所显的妙用,都是阿赖耶识、大圆镜智的影子。既然诸法为空相,因此,本无生灭、增减,垢净可言。生灭,增减、垢净都是相对的,都不恒久,都是虚假的。再次回到《道德经》,“长短相较、高下相倾、音声相和。”生灭、垢净、增减是相对的,只要是相对的物质就不是永恒的,就是虚假的。这把

《道德经》的境界又向前推进了一步。《道德经》中的这一段是让我们认识到有一个相对的世界,《心经》的此段内容则告诉我们连相对的世界也是空相,进一步从认知上向前推进。

《六祖坛经》里,神秀和慧能各作了一偈颂。“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”这是神秀的偈颂。慧能作的是:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃?”为什么说慧能的偈颂境界在神秀之上?因为慧能见到了色空不二,他不仅见了空性,还见了空有不二。神秀的偈颂把物质和空相已经对立了。什么时候能把自己擦干净?没有擦干净的那一天。

比如说,我们在农材生活,偶然把一个手绢掉到了牛粪上,我们会认为这个手绢脏了,把它扔掉。然而,如果是我们的手不小心沾染了牛粪,我们会不会把手砍了?不会!我们把手洗洗,然后照样拿馒头吃。为什么?因为我们告诉自己,手已经洗干净了。既然手能洗干净,难道手绢

就洗不干净吗?可见得垢、净在我们的心灵深处可以选择。原来,垢净与否只是我们的一个心理感觉,并没有一个真正的垢和净与我们相对。同样,生死也是自心可以选择的,当一个人认为有时间和空间的存在时,他便选择了死亡。其实本来可以不去选择。

一个居士问一位高僧,何为见性?高僧回答说:“你如果能见到玫瑰花背后的牛粪,你就见性了。”这说的就是不垢不净。最肮脏的物质可以孕育最美好的事物,貌似美好的事物中却包含着肮脏的成分。你是没有办法做明确选择的。当你送给女朋友一朵玫瑰花,来表达你无上的爱意时,你觉得那是用牛粪浇出来的吗?你只是把外在的现象送给她了,并没有把一个本质送给她,只是用它来表达一下你的感情而已。所以,这个玫瑰花是不实在的。这如同在我们的生命里面,有很多的恶业、灾难及不好的东西,这像不像玫瑰花背后的牛粪呢?

我们要把外在的事相和生命联系起来去看待。对我们来说,所有的恶业都是受报,比如生病、遇到灾难,从正面看这是不好的。但是,你只看到不好,却不知道它背后的好处。好处是什么?就是可以转化,并且一定可以转化,只是看你想不想转,或有没有方法转。这样看来,并没有一个客观的、绝对的垢和净,垢和净是我们心中产生的一种分别,让我们去接受了垢和净这个概念。

依此类推,我们来看什么是“不生不灭”。通过对“不垢不净”的认识,我们回过头来看,生灭也是由心所造。因为我们分别了时间和空间,所以才有了生命的生灭,我们有了五蕴的感受便有了头脑里念头的生灭,有了念头的生灭便开始了有了轮回。因此,生灭只是一种现象,并非是事物的本质。生灭只是一种转换,因为物质不灭,能量守恒。如果能看到生的现象中包含着灭,灭中又包含着无限的生机,你便能看到这个事物的双重本质。

我们看到一个婴儿降生时,都会很开心。然而我们只看到了生命生的一面,而不愿接受生长的过程也即是生命在走向凋亡的过程这一事实。生和死是时时刻刻相伴的。人们可能认为他离死亡还远,其实焉知道他就离死亡远呢?有多少人刚生下来没多久就夭折!所以,死亡并没有一个具体的时间。反过来,看一个老人,我们看到的是他逐渐衰老、生命一步步在走向死亡,而没有看到一个新的生命正在他的生命之中孕育着,即将诞生。一个人不断走向死亡的过程也即是他新的生命逐渐诞生的过程。生和死是一体的,死亡孕育着生,生孕育着死亡,都是相互包容的。因此有生或有灭都是对生命片面的看法,并不究竟。所以,佛才说“诸法空相”、“不生不灭”。

不增不减。增与减更是如此。假如这样炎热的夏天共有九十天,我们巳经度过三十天了,可以说热天向纵深处增进了三十天,也可以说热天减少了三十天,这不都一样吗!增和减着你怎样去看待。人的生命也是如此,岁数在一天天增加,寿命在一天天减少。

前面讲过,佛和众生没有能量上的差别,只是清净和污染的差别。佛性在圣不增、在凡不减,没有凡圣的差别,并且是其大无外,其小无内。“不生不灭、不垢不净、不增不减”,不仅是佛说的至理,也是我们修行要把持的一个不偏不倚的中道。佛告诉我们一切都不可以执着,执着便是贪爱、烦恼。有了贪爱,烦恼,便会生起无明。无明则生轮回,生命的轮转就是这样来的。

在禅门里有一个公案,很妙!有一个灵性执着于自我相,不愿意在六道之中轮回,于是它附在了一个将要倒塌的破灶上,以灶为身,使灶显灵。因此,很多人去祭拜这个灶,供它,求它,希望可以解决种种难题。这个灵性由于贪爱了供养,而且好食血腥之物,每当人们供奉血腥之物时,他就大显神通。顿时,一传十,十传百,很多人都杀牛宰羊供养这个破灶。

一天,一位见性的禅师路过这里,看到祭拜的人如此愚痴,而附在灶上的灵性的欲望如此炽盛,不惜使人杀生害命,妄造恶业,于是生起大悲心要度附在灶上的灵性。他拿起禅杖在灶上敲了三下,说道:“此灶不过泥瓦合成,圣从何来,灵从何起?”告诫这个灵性:“你本来可以遍一

 切处,妙用无边,可是却执着在这个泥灰砖瓦的破灶上,被泥土所拘,受人供养,杀害生命,看似享受,实则造业,将来定会受报无穷。”禅师问的“灵从何起”,即是在点醒他:灵性并非是泥灶所生,而他的佛性却是无边的,何不趁着现在没有色身之累,赶快回光返照,去认识自己的生命和佛性本无差别,能遍一切处,而获大自在呢?

禅师敲了三下,说完这番话后,这个灶一下子就塌了,灵性现身,给禅师顶礼,万分感激说:“我本来是此庙里的一个灶神,久受业报,今蒙禅师给我说无生法,得脱此处,生于中天,特此致谢。”这个灵性顿生三十三天。

凡夫和那个灵性没有太大差别,都执着于色身以为是自我,而不知自性的存在。“青青翠竹,尽是法身,郁郁黄花,无非般若。”一切时、一切处都是我们自性的显现。自性是无所不在、无时不在、无处不在的,只因妄想,执着于色身的种种感受而把我们的生命约束住了,不知道自性可以遍一切处,而将生命约束在色身这个狭小的空间里,自以为是,对我们这个生命来说,不是太可惜了吗?所以,“舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减”这几句,是要我们离一切相,不要执着,这样我们才能够发现生命的真相。如果一直执着,就不断生烦恼。

通过学习《心经》,我们去了悟佛的境界。道理我们可以明白,但是习气要自己除,烦恼要自己转。你知道的只是一种道理,如同在佛那里领到一包药,你没有吃,没有实证,还不能转化你的生命。你必须把它用于生命的实践,才能真正地转化你的生命,任何人都没有办法代替,因为痛苦和烦恼都得自己去领受。

了解了《心经》这段话的真实意义后,首先我们应该发愿:愿度一切苦厄,努力精进行深般若波罗蜜多,了悟诸法空相,识得色空不二的原理。然后,我们就可以时时透过色相见到本性,自然就会一切无住,顺逆无拘,纵横无碍,而得大自在。

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