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《般若波罗蜜多心经》  

2010-12-01 19:03:02|  分类: 般若心经详解 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                                                 《般若波罗蜜多心经》

        观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是。舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减。是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界。无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽。无苦集灭道,无智亦无得。以无所得故,菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒,是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚。故说般若波罗蜜多咒,即说咒曰:揭谛揭谛,波罗揭谛,波罗僧揭谛,菩提萨婆诃。                                                       

                                                              【般若】
  般若有文字般若、观照般若、实相般若、方便般若。
  般若是自性中本具的无漏智慧,完全从真心之中显现的没有缺失的智慧。但般若不等同于智慧,般若的境界是高于智慧的,没有缺失即圆满之意。我们常常发现,一些有智慧的人往往很傲慢;一些人获得成就后,脾气就会不好等等,总之很多的世间现象,常常显示出不圆满,而般若不含有这些不圆满。智为熙见,慧为鉴别。从两个字的构成看,智字上面是知识的“知”,下面是一个“日”,知识像太阳一样照射出来为智。慧上面两个“丰”,下面是一个“心”,是说要有极其丰富的内心世界。通达世间有为的事相为智,通达无为的空理为慧。而般若是穷尽理性,超越智慧的。以有为入无为,以无为心行有为法,以有为法入无为舍,二者是相互融通的。般若究其根本,是离一切差别去显平等性,识得万法的空性,这是般若的最高境界。
               【波罗蜜多】
  波罗蜜多是梵语,是“到彼岸”之意。彼岸指的是佛的境界,即菩提与涅槃两果。有此岸方有彼岸。彼岸是佛的境界,那么此岸是什么?是生死,是烦恼。凡夫执着于四大、五蕴的色身为“我”,执一切法、万事万物的现象为实有,不能了知诸法空相,所以才沉沦生死痛苦之中。因此,佛菩萨才以大智慧引度众生从痛苦、烦恼、生死的此岸到快乐、祥和、菩提涅槃的彼岸。“此岸”,“彼岸”是一种象征。如何到彼岸?此岸的生死、烦恼一空,彼岸就到了。不要以为必须要有一条船,有一个过程才能到彼岸。痛苦和烦恼放下,彼岸随即就到。
  怎么放下呢?六度为舟。六度就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。前五度为盲,般若为导。

《般若波罗蜜多心经》 - 为爱痴狂 - 幸福的伊甸园                                                                  【心】
  此“心”指的不是我们这个血肉跳动的知觉器质之心。禅门里经常说;“此心非彼心”。心的第一含义指的是
常住真如心。如果一天到晚执着在知觉、运动的心上,是非常危险的。什么是真如心?无妄便真,就是没有虚妄,是
一个如实的心,所以叫真。如是恒常不变,这个真实,常住不变之心也即般若真心。般若真心是万法的总持,也是所有众生的觉性,它具足一切智慧、功德,远离一切生死、烦恼,也是清净以后的八识自性。所以,这个心叫常住真如心。

                                                                   【经】

 经是契机契理之义,上契三世诸佛所说的一切理,下契众生可度之机缘。经是宇宙生命缘起的真相,共有四重义:贯、摄、常、法。
  贯是贯穿三世诸佛所说的教理不会遗漏,不会失散,并理理相通,法法相通。摄是指摄取一切众生,能令一切众生得到解脱。常是古今不易,尽未来际,万世不变。法是十方法界共同遵循的规则。贯摄常法是用智慧到彼岸的心理路程或心灵指引。对修行人而言,是一段心理路程,对佛而言,是给我们一个心灵指引。
  《心经》是三世诸佛的心要法门,将如来一代时教的精华摄入无余,是般若经典的精华,虽然只有二百多字,但这一部经可以代表整个六百部般若经典。
  《心经》从“舍利子,是诸法空相”到“无智亦无得”,都是在显体。《心经》以“诸法空相”为体。诸法是宇宙万法,空相即是空无自性,没有什么可以执着,唯有心性是一真法界,而心性的清净无染、不立一法、无相可得,才是它的实相。万法唯识所了别,三界唯心所造作,此为“万法唯识,三界唯心”。
  我给大家讲一个故事。唐朝有一位德高望重的悟达禅师,被皇帝封为国师,并赐他沉香几案、玉如意、紫金袈浆
等宝物,百官大臣都很敬重他。本来他的心很清净,由于他得到这些殊荣,久而久之,心中生出了几分得意。心一动,我相即现,业便随之,不久在膝盖上生了一个人面疮,流脓流血,痛苦异常。这本是业障深重的人才会受的报,悟达大师这样一个大修行人,怎么也会受这样的报?
  我们把时空切换到汉朝。大师的过去世曾是晁错。那时晁错因与袁盎不和,在汉景帝面前搬弄是非,败坏袁盎.结果袁盎被斩首。袁盎怀恨在心,一直要寻机报复。袁盎死后不久,发生七国之乱,景帝迫于压力将晁错腰斩。然而晁错此后一连做了十世高僧,袁盎寻他十世都没有寻到。到了唐朝,成为国郎后的悟达大师我慢心一起,我相一现,立即被袁盎寻到了,向他索命。人面疮就是袁盎变现的。但悟达大师毕竞有修行的根基,后来遇到一个高僧,以观世音的慈悲水忏法,超度了袁盎,并以此水给大师洗人面疮,才痊愈了。
  由此看来.业虽然经过千百年,却依然不会坏失,一旦机缘成熟就会到来,成为生命中严重的障碍。对这个障碍怎么办?如果你的心真的能空,业还真的不容易找到你,因为业需要一个物质载体来承接。这个载体就是“我”。如果你无我了,业到哪去找你?那么业不报吗?不是,释迦佛在世的时候,经常头痛,因为敲过鱼头,就落下了这个报。释迦佛有很多方法可以避免头痛,但他为给众生示现因果的分毫不差,情愿忍受疼痛。
  当然同样的果报在不同人的身上,感受却不同。为什么这么说?我举个例子。比如,你在上小学的时候,丢了一支铅笔,会非常伤心,因为那时你既没有权力又没有钱,还生怕家长责怪。那时你会觉得非常窘迫,一支铅笔就可限制你,牵着你的痛苦。今天你即使丢了一支金笔,恐怕也不会像小时候丢了一支铅笔那么难受。因为你现在有钱,有权力。一支金笔在你的钱财中的分量已经很轻了。
  修行即能够通过六度去积攒无量的福德。如果你是一个大修行.去还一笔小债,你会无所谓;如果你是一个普通的凡夫,要还一大笔债务,那就惨了。比如你有五十万元,要还别人一万元,是件轻而易举的事。但如果你只有十元钱,却欠了别人一万,这一万元就会像一个沉重的包袱压在身上。你就得天天去躲债,因为你还不起啊!所以修行对我们来说,是很现实的问题。并不是未来要怎样,而是当下要怎样,然后我们才能去说未来。如果你现在一团糟,怎么会有一个美好的未来?一个心地真正空净的人,他并不死守着一点不动,不是一点也不作为。如果因为害怕造业,就什么都不做,什么也不想.是不可能有大机大用的,也就无法应世于人世间.去做广大愿行的事。无为而无所不为,才是我们在人世间应做的。踏踏实实在心地上用功夫,不断改造我们的心灵,这才抓住了《心经》圣义的根本。不抓住心,你就没有真正懂得佛法。
  《心经》是六百卷大般若经的总汇,所有的经典都汇入般若。得到了《心经》的圣义,我们才能真正去受持《心经》。所谓的受,就是读后会有真正的效果。很多人都只会读、会背,那又有什么用?会读,会背不等于能理解,更不等于能身体力行。不能抓住自己的心去修行,那修的依然是外道,不是真正意义上的修行。只有抓住自己的心,再来读《心经》,才能真正领会它的圣义。
   “智者见经题,便知全经义。”题目一解,《心经》的大意、大方向也就明了了。

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