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日志

 
 

六度万行——大爱是终点!  

2010-10-25 21:10:50|  分类: 佛教基本理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                                   六度万行——大爱是终点!                 

                                                                   六. 般若 

般若是梵语,智慧的意思。但是,没有把它翻译成智慧,因为它不全等于智慧。智慧是人间的思维,比如科学家、艺术家,他们都是有智慧的人。般若不能用世间任何的道理说明白,不是用推理可以完成的。般若是在智慧的基础上向前的延伸,并且这个延伸带有维度的概念,它超出了世间人类的思维意识。

玄奘法师在翻译经典时有五不翻。一是秘密不翻。如“咒语”、“陀罗尼”等语言,属于秘密不翻。二是多义不翻。如《药师经》里的“薄伽梵”不仅指佛,还指清净梵行、觉悟等许多含义。三是此方无不翻。如《地藏经》里的“阎浮提众生”,泛指欲界天道以下的众生,译经时不翻。再如《阿弥陀经》里的“迦陵频伽”,这是一种鸟,在人间没有,所以也不翻译。四是顺古不翻。一直沿用古人的翻译形成习惯了,不再翻了。五是尊重不翻。如“菩提”、“阿罗汉”,这些都是表示众生的尊重,所以不翻。

在这五不翻中,般若属于多义不翻。般若共有四相:即文字般若、观照般若、实相般若、方便般若。文字般若是指我们所能看到的一切经典,包括语言、文字及各种流于文字相的媒体等。

观照般若就是明白了道理以后,看看自己能不能身体力行去做,不断地去反观自己,启佛智慧,开佛知见,启发自己佛性的智慧,来开启佛的知见。一遇到事情时就想,这件事如果是佛菩萨来处理会怎么做? 不断地观照,不断地用他们的理论和行为来指导自己,来建立自己的世界观。

实相般若是以观照般若为基础的,以观照的圆满而生实相,观照就是把佛的想法、行为变成了自己的想法和行为,成为一种习惯思维,佛我不分,观照圆满时就生出实相般若。

一旦进入实相般若,就要方便周边的人。面对大众,生起诸多的方便,生起诸多的方法来救度众生,这就是方便般若。方便般若对每一个修行人来说刚好进入换位阶段,前边是自己修行,此时是要面对大众。所以,菩萨有四弘愿:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”

以上是六度的基本观点。下面把六度引伸来讲:

不要认为布施是别人受了苦难,你居高临下给予别人一点恩惠,这能是菩萨的行为吗? 布施是一种强有力的沟通,沟通必须超越苦恼。布施是放射、接收、交换。布施时只要有自我苦恼的卷入,就反而变成施的反面——贪。因此,菩萨的布施必须体验彻底的沟通,心灵和心灵刹那的破撞,不能有时间的滞碍。菩萨的能量要刹那切入,一瞬间走进心灵。超越苦恼、超越自我,自利与利他在一刹那间同时完成。

布施是愿舍,是完全的开放,不怀有任何哲学的观念,甚至不含有虔诚的宗教动机。不管在任何情况下,当为则为,不怕承受任何后果。如果此中加入了判断、评估、经验,这种布施是不能到彼岸的,也就不是菩萨行了。

所谓“度”是超越自我,超越差别。任何具有自我的观点都是我们自己在闭门造车,自以为是,都不能代表佛菩萨的境界。

布施必须用敞开的心,裸露的行为,不分施与受,此即是无我的菩萨行。菩萨绝对不会神经过敏地想自己是否犯了错误,是否不够细心,这些都会障碍他的无我利他。他会任由世人去检验,去摆布,而自己毫无造作之心,这便是超然的境界。此外,布施还有念念放下的内布施。内布施与外布施具有伺样功德,

持戒并不是把自己绑在一个固定的规则模式上。为什么? 因为菩萨的行为是完全的无我,完全的敞开。他会以敞开的方式办事,而不是遵循固定的规则办事,他只是随方就圆。菩萨的行为从不会伤害任何人,因为他是超然布施的化身。因此,他的行为经得起时间的检验,他总是在适当的时候去做适当的事。假如我们去模仿,结果是一定办不到。菩萨之所以从不出错,是由于他的心正确无误。如同站在南极点上,四面八方皆是北。但只要差一步没有到南极,就有方向,就可能失之毫厘,谬之千里。菩萨遇到混乱的生活状况他也会随顺参与,结果状况总是会自行整顿,自然恢复秧序。

普通的人若想努力成就善行,其行为会很笨拙,不管努力成就的行为多么清净,但其中的不周全、笨拙和僵硬随处可见。菩萨所有的行为都是流畅的,一点也不僵硬,恰到好处,好像是经过了多年的谋划。其实菩萨从不思前想后,他只是单纯地与万事直接沟通,没有六、七两识的遮挡。因此,他的持戒是不持而持,持而不持的。

忍辱也不是通常意义下的尽力自制、尽心勤劳、尽力地成为极能容辱之人。忍辱与布施、持戒一样,含有善巧方便。

首先,忍辱不要希求什么结果,忍辱就是忍辱,非常单纯。没有希求,也就没有不能忍耐的。

有许多人在生活中做事经常冲动,甚至于修行时也非常冲动。冲动是一种强大而无智慧的动力,凭借着冲动来做事情不是菩萨行。因为冲动会造成反弹,对人对己都有害。

菩萨行能适应任何情况,因他既不执着为善,也不贪求迷恋什么,忍辱的背后不是冲动。菩萨忍辱的行为是缓慢、踏实、持续不断的;是接纳一切、踏平一切的;如大象的脚步那样沉稳。无论何种情况发生,都没有令菩萨吃惊的事情,因为菩萨能够看透因果。菩萨万事都搅在其中,但和万事又都有空间感;与万事随喜随悲,但万事又都与他没有太大的关系。因此,忍辱的意思是:处事行云流水,与事全然无争,初衷从未改变。

面对任何一个行持多年的菩萨来说,精进的意义是立即进人情况,中间没有任何时间的间隔。如果有了间隔,便是精进的停滞。其次,精进的基础是欢喜,并不是因为要解脱,所以才精进。精进是欢喜的、放松的,是对自己的命运有创造力的一种生活方式,就像欣赏艺术品那样造就自己的命运,满怀着生命的热情去精进。

我们的整个人生都因布施而敞开,因持戒而开动,因忍辱而耐久,因精进而欢喜。

菩萨不会因为生活的无趣而停滞,他永远以一种虚心的态良,极有兴致地去看待人生,对待生活。菩萨从不主张,只是恒顺,在他看来都一样。喜怒哀乐,善恶美丑都在法的包容之中。所有的人都会因为触及到他而随缘转化。菩萨看似对世间万法模模糊糊,不去计较万事万物,这其实是他对万法的超越,超越了一切的概念与评估。菩萨会从整体上、从法界上超越时间和空间去看待事物。因此,菩萨根本就不奋斗,也不显精进,只是在生活,而整个的生活又都在精进之中。菩萨只是如是地生活,永远可以看到宏观,把握宏观,但从不回避琐事,欢欢喜喜地将生活与度众生融成一体。同时,菩萨放下了想要成佛的负累,祛除了自己个人生活与度众生的矛盾,任何事情也都不过分激进。把握了这种状态,即有大精进在。

然而,我们会发现,菩萨放弃了成佛的负担,但他却更加地精心和准确,以致从来没有一刻虚度光阴,永远生活在充实之中。结果是已成正觉而浑然不觉。这时,他的慈悲和智慧齐发,而使无量众生受益无穷。众生的受益便是他精进和信心的验证。

如果我们不厌倦度众生,我们的精进就是欢喜的精进。如果我们完全敞开,去觉悟人生,我们就不会沉闷而是充满光明。整个的人生即是在行六度,整个的六度又都在精进之中。

在这种浑然一体的状态下,我们才进入真正的禅定。禅定的概念很广阔,包括小乘罗汉果和外道的修行。我们这里要讲的是菩萨的禅定。菩萨因慈悲和精进而不断地有着明晰且全面的觉知,禅定的本意就是觉知。现在觉知了多少,禅定的境界便有多少,并非是简单的禅修的形式。菩萨从不追求出神入化,也不追求专注的境界,他只是如实地觉悟生活的状况。在禅定中生活,在生活中禅定,没有丝毫的刻意。

六度之中,每一度都可以互相统摄。譬如,以禅定可以统摄其它五度。换句话说,每一度中都包含其它五度。但菩萨绝不执着什么,无所住而生其心。他不会刻意地做什么,一切都不离禅定,以一切行为为禅定,把禅定融入到整个的生命中。

般若传统上是用一把能断诸惑的双刃利剑来象征的。五度为盲,般若为导。如果缺了般若,其余五度便没有方
向了。佛经上说:五度犹如流入般若大海的五条河。没有前五度,般若只是干涸的河床;没有般若,五度便会肆意泛滥,不能导入菩提海而成佛。会有可能在他方世界受生,而非佛国。
  般若可以让我们突破布施、持戒等概念化的解释,把这一切通归为六度万行。菩萨将“我”转化成般若,能以殊胜的智慧,圆满、准确地去观照世界。当执着“彼”“此”之识被打破,两种般若即生,那就是能知的实相般若和能见的观照般若。
  实相般若是用来处理我们人生的烦恼的。它能突破矛盾的情绪——我们对自己的态度,而通过烦恼相可以看到
生命的实相,转烦恼为菩提。

观照般若能超越我们对世间根本的偏见,使我们在人世间能够处于一种平衡的状态。只要有一点点分别彼此之倾向的觉知,出现人我的觉知,就是般若未到的地方,就是需要突破的地方。因此,般若双刃剑不仅斩此,也斩彼。菩萨超越了分别彼此的烦恼,但是千万别想着占他的便宜,因为他从来都不在乎。他不在乎,你就倒霉了。菩萨从来都不在乎,他可以昂首阔步踏过所有的不平衡,不需回头观照什么。六度就在他的行、住、坐、卧、呼吸之中。

在起修时,六度一级是一级的道资粮。比如,布施不好,持戒就没有力量;持戒不好,忍辱就没有力量。前一级为后一级的道资粮。但修行到一定的高度,六度是通通打成一片,互相依存、互摄互入、彼此不分的。

用佛的观点看,我们本具佛性,本来是佛,但为何没有成佛呢? 因为我们有了我与佛的分别之想,认为自己没有成佛而已,这种想法显然是不对的。那究竟什么是佛性,如何成佛?

人们可能普遍认为佛是完美的同义词,他的诸方面都达到完美。今天看到庙里有很多金身塑像,我们会认为这是佛的一种化现。其实万事万物皆是佛的化现。今天我们看到的山石草木,整个的宇宙,包括我们的生命皆是佛的一种能量的化现,这种化现才是最普遍意义的佛性。

我们不要把佛高推圣境。释迦佛作为佛教的教主,也是总持佛毗卢遮那佛的化现。释迦佛说:“我也是其他的佛幻化出来的,并非是我的本意。”我们每一个人都是毗卢遮那佛的化现。

但是,人类擅长做一种游戏,就是在无明之中建立一个“我”。人们不了解或者说根本不知道宇宙和生命的真如实相,却执着于一个“我”,而使自己的生命在六道中轮回,而从来不愿找回自己的本来面目,这就形成了我们生命当中的一种症结,以为我们的生命有问题。

有个小和尚修行了很长时间后,问他师父:“如何是佛?”小和尚一问,师父就叫人把他揍了一顿。疼得小和尚“哎哟”、“哎哟”直喊。小和尚觉得很冤杠,不明白师父为何打他。师父告诉他说:“什么是佛?  哎哟、哎哟叫的那个就是佛。你自己有的东西怎么还来问我? 心外还有佛吗?”这是让他自己去体悟。

什么是佛? 真正的见性,就是对客观物质世界的感知了了常明。只有我们找到了自性佛,才能在今生了脱生死.得以解脱。不论显宗说的即生成佛,还是密宗说的即身成佛,只要方法得当,一生就可以完成。

宇宙自然由地水火风四大组成,我们人的身体也由四大组成。我们自身就是一个佛国,用这个小宇宙厂摄,成就无限的大宇宙。只要你将整个宇宙世界统摄于心中,你的任何一念都会遍布整个宇宙。当下这一刹那,你便是宇宙的中心。宇宙与生命同时具有如此开放性的特质,大小宇宙互摄互入,彼此之间互相成就。关键是要把自己的生命打开。内在生命和外在生命本没有差别,只是我们的心识认为有差别。                                        

这种大小宇宙的互摄互入,能完成人格的全然升华,,以及生命的全方位提升,这是要有能量的,这个能量是从无我的习惯中产生出来的。在现实中不断地破掉我执,能量自现。一个人“我”越大,他的能量就越小;我执抽掉的越多,“我”越小,其能量就越大。无我是即身成佛的必要条件。                                               

无我的建立离不开真实的修证,六度万行是成佛必不可少的功课。离开六度万行,没有人可以成就,只能在六道之中轮回。佛的理论是要真正用到生命实践中,来改造我们的生命。佛陀说过:“如果有人把我说的法仅仅当作一个理论去研究,那就是在谤佛。”谤佛是要下地狱的。    

在世间,很多修行人并不是在寻求真实的解脱。他们虽然口口声声说要解脱,但你果真要解脱他的时候,他反而很害怕,很紧张。因为他被一个业障累累,不自由的生命束缚惯了,惯于这样的生活。好梦从来不愿醒。做梦的人真睡着了,你能喊醒他;装睡时,你是喊不醒他的。

一个内心深处真实寻求解脱的人,是以一颗出世的心、以一颗不执着的心、以一颗如幻的心来看待这个世界的。所以他能够一切无执,也因此才能成就一切。而一个真实的悲心又能在如幻与不执着的背后重新回人世间,融摄一切,为大众服务,无怨无悔,没有遗憾。从出世的修行到人世的修行,回归此世间,即是:“一花一世界,一叶一如来。”抬头青山苍翠,放眼人人是佛。

当年,释迦佛的弟子舍利弗圆寂的时候,佛陀的很多弟子都非常伤心,一个伟大的尊者竟然就这样走了。阿难非常悲伤地问佛:“难道他就这样走了,什么也没留下?”佛陀反问阿难:“舍利弗虽然已经故去了,但他的戒行消失了吗?”阿难说:“没有。”佛陀又问:“他的定慧消失了吗?”阿难说:“没有。”佛陀再问:“他的解脱消失了吗?”阿难说:“没有。”佛陀说:“既然舍利弗的戒定慧、解脱和解脱知见都没有消失,你怎么能说他什么都没有留下呢?”虽然舍利弗尊者已经圆寂,他却留下了如幻的智慧,慈悲和他的无怨无悔的人生。佛陀不也是如此吗? 我们每个人不也是如此吗? 我们是否能有一个无悔的人生呢? 把生命放开,由小我而大我,由大我而无我。             

  我们通过学习,了达这种境界,接着要达到一生的无死修证。六度的修行是我们将智慧的法水,以悲心倾倒在每一个人的心中,并将它不断地回馈给周边的人。用慈悲与无死的心境游历于人间,每一天都是好日子,时时都是好时光,每一个地方都是我们自身缘分下的最佳道场,整个的社会就是金刚坛城、菩萨道场。在这里随缘说法,随缘教化,随缘解脱,无怨无悔,这才是真正的无悔人生,也是我们修行的真正目的。
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