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日志

 
 

六度万行——回家的路!  

2010-10-25 21:17:10|  分类: 佛教基本理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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                                             六度万行——回家的路!

一个发了菩提心的人才体会得到,我们真正的家是大自然,是宇宙!一切还在生命轮回,受苦受难的众生都是在外漂泊的流浪汉。直到他发了菩提心后 开始六度万行,才算真正踏上了回家的路。

前面讲八识时说,六七因上转,五八果上圆。那么六、七识用什么方法转?  用六度万行来转。何为“六度”?  六度是菩萨行于人间,自利利他、自觉觉他的六个方面,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。任何一个在人间修行的人,如果没有这六度是绝难成佛的。

                                                                         一. 布施

布施分为三种:财施、法施、无畏施。

财施是以金钱,财物施予贫穷的人。

法施是以世间的技艺、知识和出世间的智慧、解脱之法来教化他人。法不仅指佛法,而是指人间万法,包罗万象,包括现在的老师的教学,也在法施的范畴之中。当然,以佛法布施是最上等的施,因为它可以使人脱离六道。

无畏施是当他人陷于忧悲苦恼时,给以各种援助,不管别人有哪方面的需要,都可以牺牲自己,放弃自己的一切利益,而成全他人。

财施、法施、无畏施看上去似乎很简单,但在菩萨行中,却非常复杂。随着每个人境界的不同,会产生不同的行为,落于不同的心念,因而产生不同的结果。

财施是要求我们将钱财名利、自己的难舍之物舍之。儒家讲:“己所不欲,勿施于人。”如果是自己也不想要的东西,拿去施与他人,是不具有财施的功德的。

法施也是如此。如果只是教人技艺、学问、知识,问题还不大。但若布施的是佛法,问题就来了。如果讲的法不是正法,与佛法的教义有偏差,就断了别人的绵绵慧命。这不仅没有功德,而且是造业,并且要为此承受极大的果报。此外,施予佛法时要用智慧去观照,法施时应契机于每个人,看到大家需要什么,能拿到什么,切不可自我陶醉,口若悬河。否则,就不是在施法,而是在谤法。如果没有观照般若,观照到众生的需要,是不可以随便施法的。所以,法施也不是轻易的。

无畏施也是这样。往昔释迦佛在因地(在前世)修无畏施时,在一个高山上打坐,当时正值冰天雪地,一只母虎带着一群小虎在山下,快饿死了。看到这个情形,释迦佛毅然从悬崖上跳下来,把自己摔死,以身饲虎。只要是众生的需要,哪怕是自己的身躯,生命都可以施出去。这种无畏施具有无量的功德。但是,我们在没有达到一定境界时,只是一个外在的效仿,这种行为是危险的。

因此,无论是财施、法施还是无畏施,作为一个修行人,布施的行为都要用般若作为指导。

除了财施、法施、无畏施外,奉献时间也是一种布施。

多年以来,在修行的道路上,有很多人根器很好,但就是没有时间听课,没有时间去遍访名山大川,以开阔自己的眼界和心胸,没有时间去行功德,没有时间去修行。这说明什么?  这说明他在无量劫来没有施过时间。只有当他施过时间,无私地奉献给众生,今天才有时间来修行。

这同样遵循因果规律。所以,时间也包含在布施之中。

财施、法施、无畏施看上去与时间没有太大关联,但实际上都是和时间相融的。一个人如果没有时间的布施,未来际即便他什么都具足,但没有闲暇时间,一切也都枉然。佛法里说,暇满人生难得。暇就是闲暇时间,满是圆满,指身体各部位没有残缺。只有暇满人生,才有修行的可能。肢体健全,但没有闲暇时间,同样是一种残缺,不能称得上暇满人生。

既然时间对于修行人来说非常重要,我们就应该趁现在有时间,尽我们所能为别人服务,奉献出时间来,日后自己才能有时间修行。

                                                                                 二.   持戒

佛法包括经、律、论三藏。经是佛说的经典。律是所有的戒律,如三皈五戒,比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等各种戒律。论是依着佛法证悟的修行者所谈的修行历程、经验报告等。

任何戒律都有条条框框,法律也如此,只要落于文字便有疏漏。因此,真正的持戒应是“一切根本戒”,诸恶莫做,众善奉行,自净其意。一切根本戒不落于文字,没有一个具体的条条框框要你去遵循什么,而是随着你在修行中人生境界的不断提高,自觉自愿地去遵守,你认为哪些是不该做的,就自觉地把它戒掉。如同水涨船高,戒的要求也是越来越高。因此,一切根本戒是无漏戒。

戒包含持门和行门。持门是要持守的,是不做的。行门是要做的,这件事情该你去做,而你没做也是犯戒。一切根本戒包含行持两门。

佛在世时,僧团以佛为师。佛涅染前,阿难祈请佛四件事情,其中之一是,阿难问佛涅柴后僧众依何为师?佛陀告诫阿难以戒为师。这是佛临终的嘱托,可见戒行的重要性。

戒律是为引导入道者远离能够带来苦果的行为而设立的。行门是为了得乐而设立的。整个佛法就是为了离苦得乐。

一切修行人为了离苦都必须持戒。但是,得道的圣者,一切的行为已自然与法界的最高智慧相合,他不持戒,也不犯戒。因此,其一切行为随心所欲,无不在戒律之中。

持戒有一个过程,从必然王国向自由王国过渡。刚开始是持,后来就不持而持,持而不持。相当于我们的一个行为习惯,一旦养成习惯了,你就不需要刻意而为,达到这种状态才是真实的,才能够真正改造我们的生命。

                                                                              三.  忍辱

忍辱可以解释成忍受外来的屈辱,不过这只是忍辱的一个很浅显的内容。忍辱有三个次:即生忍、法忍、无生法忍。

为了加深我们对忍辱的理解,在这里举两个例子,看一看忍辱的境界。在中国历史上的某个朝代,有一位禅师给皇上开示(金刚经),许多大臣一起旁听。当朝的宰相问禅师:“什么是我相?”禅师看了他一眼,不屑一顾地说:“你不配问我!”此话一出,宰相的脸立刻涨得通红,非常生气。堂堂一个宰相,一人之下,万人之上,居然被一个禅师瞧不起。正当宰相恼羞成怒之时,禅师说:“看,我相出来了,这就是我相。”禅师非常生动地回答了“什么是我相”,只一句话就把我相给激出来了。所以,如果没有忍辱的功夫,忍辱没有达到一定的高度,根本没有资格谈无我。

在日本一个寺庙旁边有一个杂货店,杂贷店里的一个伙计跟老板的女儿私下生了个孩子。杂货店老板非常生气,追问女儿孩子到底是谁的。他女儿推说是庙里和尚的。于是老板把这个孩子扔到了庙里。庙里的和尚把孩子抱过来,什么话也没说,就把庙门关上了。三年后,杂货店的老板让女儿嫁给了这个伙计。这时,他女儿才坦白说那孩子是她和那个伙计生的。老板特别惭愧,便到庙门口长跪不起,以此赎罪。此时,和尚二话没说,把门打开,一个三岁的孩子被推出来,随后,庙门又关上了。

这就是忍辱的功夫。只要众生有需要,就承担一切,没有什么好说的,也没有什么好解释的,什么想法都没有,心中没有什么忍辱不忍辱,这才是真正的忍辱。

                                                                          四.  精进

精进就是努力去修行之愈。在人间行六度,即是在做菩萨的本分道业。我们要让“无我”彻底变成生命的本能和习惯。这看似要求极高,但对每一个修行人又都是非常必要的。行的过程就是在不断地抽掉第七识,让前五识直接和第八识阿赖耶识见面的过程。

当禅定的外在形式被我们打破,将它向人格内在转化,即形成禅定人格化的时候,我们就会如《道德经》里所说的,完全地“和其光、同其尘”,又被外在的一切所重新扰动。这时,我们会感觉自己又成了一个彻头彻尾的凡夫,再也没有定境中祥和的感觉,看起来和别人都一样。

其实,这才是菩萨的“无我”,包括无我的禅定。

无我是普遍广摄的。如果把无我理解成什么都没有了,对任何事物都毫无感觉,无动于衷,无疑这是十分错 误的。

大家可能会有疑问,既然都“和其光,同其尘”了,不就和凡夫等同了吗?其实,外在形式的相同不等于内在质地的相同。一般人的心念在变化中,包含着坚硬的特质。坚硬和不变的想法不能等同。凡夫的心是坚硬的,菩萨的心是不变的。修菩萨道的人随缘不变,万事随缘,不以自我的主张为主张,一切都恒顺众生的发心去做他该做的事情。菩萨不变的是生命的大方向和他的慈悲心。不管遇到何种因缘,都会随了这个缘分而将之导入道缘。

而凡夫的心正好相反,自己的主张从不肯轻易放弃,强执自我,从不在做事时改变方法。这是一种执着,会生烦恼。这种我执一旦受挫,其生命的大方向与慈悲也就顿然放弃。

一个真正修菩萨道的人,他的根本发心永远不会变,他的生命大方向永远不会变。他只要能完善众生,统理大众,发无上心,怎样都好。他愿意跟他人一起成功,也愿意跟他人一起失败,甚至可以和他人一起下万劫不复的深渊。而凡夫只要是不按着他的意见做,怎样做都不好。这就是有禅定的人格和无禅定人格的差别,也即是菩萨和众生的差别。

我们认清真相之后,应该用佛陀的教导,在每一刹那中,看看自己是不是在如来的清净禅定之中,是不是具有禅定的人格。通过观照,不断地用禅定的人格护持着自己修行的道路,这种状态便是精进。只有当你在精进的时候,才在真正地行六度。

有些人听到这些会感到烦恼,因为自己做不到,要么否定这个教法,要么痛恨自己。不管是否定教法还是痛恨自己,都违背了禅定的境界,远离精进。

一个懂得正精进的人,绝不会因为自己做不到而去否定教法或痛恨自己。否定教法就是你对了。佛错了,这显然不成立;而痛恨自己会让我们因失去信心而放弃努力。我们在行持的过程中,应该认真、努力、脚踏实地做好每一件事情。做事的时候,不要害怕会犯错误。犯错误有一个好处,就是有机会能看清自己,并使错误得到纠正。真正应该惭愧的是我们没有努力去做。如果不明白自己是否在努力,那就是愚痴。

在现实中还有一种现象,明明自己因为没有做到而痛苦,却不愿正视自己,反而自我武装、自我防卫、自我欺骗、自我炫耀,一点也不明心,也不护持自性。一旦落入这种状态,要即刻观照觉醒。这种状态完全谈不上精进,而是一种懒散,没有责任感。这时如果还把自己的行为说成是随缘,甚至于到处拾人牙慧,说一些佛法的空话、道理,就变成了一个浅薄的“佛油子”。这种人即便从表面上看是在精进,那也是被欲望推动的,全然不是清净的梵行,因此他的所作所为不仅没有任何的功德,反而会有业。

如果不能够清楚地看到自己的心,就不能知道自己是否在精进。一个看不到自己是否精进的人,就是在我执、无明、随烦恼之中。这样,任何菩萨在人间利他的事业,他都无缘参与,因为菩萨的事业是清净的梵行事业。

精进的状态是不会因为自己做得不好而痛苦,也不会因为自己正在精进而自满。痛苦是累人的,自满也是累人的,我们只要不断地努力就行了。

什么叫精进?没有休息就叫精进吗?不是。精进是在有了正确的认识之后,行为能使得上劲,做得恰到好处,而非一味地用蛮劲,它用的是智慧和善巧。在精进的过程中,人生的方向越来越清晰,心中越来越真诚,做事也会越来越踏实,感觉越来越自在,越做越无我,这才是菩萨的正精进。                      

                                                                          五. 禅定

这里所说的禅定并非指“四禅八定”,而是指禅定人格化、禅定生活化。禅定贯彻于日常生活的行住坐卧之中,贯彻于生命的时时刻刻。在生活中了生死,在了生死中生活。

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