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日志

 
 

《劝发菩提心文》讲记【视频】  

2011-06-22 06:23:24|  分类: 佛教基本理论 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《劝发菩提心文》讲记,益西彭措堪布 讲授第一讲


第二讲


   

第三讲正宗分有两个内容,第一个就是讲发心的标准,第二个就是讲发心的因缘。发心有邪正、真伪、大小、偏圆四对,以正真大圆作为发心的标准,下面就讲第三对,也就是说大小的内容。

第四讲  今天我们继续讲《劝发菩提心文》正宗分的第二个部分——发心因缘,这个发心的因缘包括十种


第五讲  今天接着讲正宗分的第二部分——发心因缘的第四种



第六讲 正宗分当中的发心因缘,发心的因缘有十种


第七讲 今天我们继续讲《劝发菩提心文》,讲这个有十种因缘,其中我们在讲第六个发菩提心的因缘,也就是说忆念生死苦而发菩提心。我们分了五个科判,今天继续讲第四个念人道苦。

 第八讲 今天继续讲劝发菩提心文的正宗分,包括发心的相貌和发心因缘的两个部分,现在讲发心因缘的第九种。



第九讲


介绍作者:
        省庵大师是净土宗的第十一代祖师,在清朝康熙二十四年,也就是1686年,他诞生在江苏常熟的一个书香之家。从小他不吃荤腥,少年时代就有出离红尘的志向。父亲很早死亡,母亲十分贤明,知道他宿有善根,就叫他出家修道。七岁时,他礼清凉庵的容选为师。他聪慧过人,读过的经典,都能过目不忘。十五岁剃度,他也精通世间典籍,擅长写诗和书法,但是片刻没有忘记过生死大事。

        有一天,他在普仁寺见到一个出家人仆在地上死去,猛然觉悟人世无常,修持也比以前更加精进。他持戒精严,不离衣钵,日中一食,常常终夜不卧,终身都没有懈怠过。二十四岁时,听闻教法,依渠成法师听讲《法华玄义》,又跟绍昙法师学习唯识和《楞严》。昼夜精进研读方等经典,经过三年,对于性宗和相宗都完全通达透彻。
二十八岁时,在崇福寺亲近灵鹫和尚,参念佛是谁的话头,功夫绵密。只不过四个月的时间,就恍然契悟说:“我的梦已经醒了。”从那以后,辩才无碍、善说法要。灵鹫和尚想传衣钵给他,但是大师无意接受。
         后来他在真寂寺闭关,白天阅览三藏,夜晚专心持念阿弥陀佛的名号。三年闭关圆满之后,大众恭请他开讲《法华经》。他升座开演,口若悬河,就像泉涌一样。从此他教化众生的事业越来越兴盛。

      又过了几年,他到宁波阿育王寺瞻礼佛舍利。在二月十五佛涅槃日,集合很多的出家和在家四众,广修供养,而且他自己在舍利塔前燃指供养,发四十八大愿,感得佛舍利放光。大师作《劝发菩提心文》,激励四众弟子共同发菩提心,这篇文章极其生动感人、字字血泪,念诵的人很多都感动得流下眼泪。(所以这个《劝发菩提心文》非常有加持,而且在不可思议的大德相续当中已经完全清净圆满菩提心的修法,通过菩提心摄持下,为很多有缘者专门造了这个《劝发菩提心文》,当时以及后代人得到很多修行上的帮助。)

       大师受请住持各大寺院,每到一处就使寺院清规整肃,模范一新。每天讲《法华经》、《首楞严经》等等,前来听经求教的人云集一处。
       后来,大师退隐到杭州仙林寺,不出门精进修持净土。再后来受弟子祈请,住持凤山梵天讲寺。大师排除外缘,纯提净土(也就是专修净土),和大众结长期念佛会,严格制定规矩,昼夜六时互相策励。人们都说他是永明大师再来。他先后十多年住持古刹禅院,度了很多人。
       雍正十一年腊月初八,大师告诉弟子说:“明年四月间我要走了。”从此以后他开始闭关,每天昼夜持念十万声佛号。到了第二年四月十二号,大师对大众说:“我又见到了西方三圣降临,是不是我要去净土了?”说完写了一首偈,上面说:“身在花中佛现前,佛光来照紫金莲,心随诸佛往生去,无去来中事宛然。”(身在莲花之中,阿弥陀佛现前,佛光照在紫金莲上,我的心随着佛往生,在无去无来中宛然而现。)写完之后又说:“十四号我决定往生。你们集合大众念佛。”
       十三号,省庵大师不再进饮食,闭目端坐。到了五更,又沐浴更衣,面向西方结跏趺坐。快到中午时,远近的弟子都集聚到大师的身边,哭着顶礼请求:“愿大师住世救度众生。”大师睁开眼睛说了一句话:“我去了就来,生死事大,各自清净心念佛。”就这样口里念着佛号安详地圆寂了。世寿四十九岁。
全文分成序分、正宗分和流通分三部分来讲。
先讲序分:分两部分:1、恳劝听察;2、以教理劝发菩提心。
1、恳劝听察
不肖愚下凡夫僧实贤,泣血稽颡,哀告现前大众及当世净信男女等,惟愿慈悲,少加听察。
       “不肖愚下凡夫僧实贤”,这是省庵大师的谦虚之辞。“不肖”就是不像,比如父亲有学问、有道德,儿子不像父亲就叫“不肖”。“不肖”是说自己不贤,根本不像诸佛菩萨高僧大德那样,“愚下”是说自己没有智慧,“凡夫”是说自己不是圣人,“实贤”是大师的法名。
       “泣血”是要把血哭出来。“颡”是额头,“稽颡”就是我把两个膝盖靠在地上,两手也按地,额头磕在地上,来给大家顶礼。这是表示以至诚恳切的心劝请大众发菩提心。
       “哀告现前大众及当世净信男女等”,就是我哀痛地告诉现在在场的眼前大众,以及这个时代具有清净信心的善男信女等。
       “惟愿慈悲,少加听察”:我唯一希望大家慈悲我,抽出一点时间来听听我说的话,同时也作一点思维。(“听”字后面为什么加一个“察”字呢?因为单是听不观察,只能产生闻慧,不能引起思维,也就不会重视菩提心,把菩提心作为大乘最核心的心要来时时顶戴奉行,所以要“谛听谛听,善思念之”。)
       《法华经》里有一位常不轻菩萨,对一切众生都恭恭敬敬地磕头,口中说:“我不敢轻慢你,你们皆当作佛。”这时候省庵大师的心情,就好像常不轻菩萨一样,以一片赤诚感动人心,让有缘者的大乘善根苏醒。
       “泣血”,是大悲心的反应。得不到名位、财富,失去轮回中的圆满,并不值得哭泣。该悲泣的是有情本来具足大乘佛性如来藏,却从无始一直轮回到现在,受尽了辛苦还不愿回头发无上的菩提心,这样下去还要千生万劫漂泊生死。看到轮回苦海无涯无底,省庵大师不忍众生沉沦,感同身受,才泣血哀劝。
       “稽颡”是顶礼诸佛,省庵大师向众生顶礼,因为众生本来有佛性,只是暂时迷乱,不知道发心。大师行常不轻菩萨行,愿意尽未来际劝导一切众生发菩提心恢复佛性。他不只劝请当时的净信男女,而且劝请未来的一切众生,一直要劝到所有的众生觉醒为止。
2、以教理劝发菩提心
       为什么要依圣教和正理来劝发呢?菩提心和成佛度众生有什么关系,不发菩提心会造成哪种结果,菩提心能有什么作用?这些都是非常深奥、秘密的问题,只有依靠佛的圣教和真实的道理,才会生起认识。
尝闻入道要门,发心为首;修行急务,立愿居先。
       我曾经听到经论上说:进入大乘道的最重要门径,就是发菩提心。要想修行,最紧急的事就是在心里建立大愿。确实诸佛菩萨在经论当中都是这样说的。我等大师释迦牟尼佛唯一的补处弥勒菩萨在《宝性论》当中说:“信解大乘为种子。”寂天菩萨在《入行论》当中讲,发心的当下就已经成了佛子,诞生在佛的家族当中。密续当中也说要进入密乘,首先要发起菩提心,不发菩提心是没有资格修持密法的。阿底峡尊者说:“大小乘以发心而区别。”(也就是说没有发菩提心,只有出离心、人无我空性等等的修法,属于小乘人修小乘法而已。一旦发了菩提心,在菩提心摄持下,一切的善法都属于获得无上菩提的殊胜资粮。所以大小乘的区别是是否发无上的菩提心。)《广论》当中讲上士道,最初是抉择什么是入大乘门,认定唯一就是发菩提心。  
       宗喀巴大师说:如果能通过勤修生起真实的菩提心,即使布施乌鸦一点饮食,由此摄持也属于是菩萨行。如果没有菩提心,即使把珍宝充满三千大千世界来作布施,也不能入菩萨行。像这样没有菩提心,所谓的净戒、安忍、精进、静虑、智慧以及修持本尊、气脉明点等等,都不能入于菩萨行。
       再回来看“入道要门,发心为首”,这个道指的是成佛之道也就是大乘道,发心是指发菩提心,“首”是第一位的意思,也是最开始的意思。把菩提心布施、持戒乃至智慧等等的法放在一起,哪一个是进入大乘的首要的法呢?就是发菩提心,没有它,都不算是大乘。往后要入无量的波罗蜜多,要以什么为首呢?还是以菩提心为首。没有菩提心,什么波罗蜜都没有。
       “修行急务,立愿居先”:意思是修行最紧急的事,就是要发大愿。“立愿”和“发心”都是指菩提心。修大乘,大愿一定先发起来。如果不发愿,那是不可能修菩萨行的,因为你连度众生、成佛的愿都没有,能修什么大乘呢?先有了愿菩提心才有所谓的行菩提心。没有愿,不论你说修什么大乘,都是骗人的假话。
       下面从正反面来说明“入道要门,发心为首”、“修行急务,立愿居先”。先讲正面:
愿立,则众生可度;心发,则佛道堪成。
       立了誓愿,众生就可以得到救度;发了菩提心,就能成就佛道。这两句蕴含的缘起道理非常深广、非常秘密。圆满的利他,是从发菩提心而出;圆满的自利,也是从发菩提心而出。所以,《入行论》当中说,“佛于多劫深思维,见此觉心最饶益”。其实,发了菩提心或者建立大愿,这就像种子一样。后来一切的根茎枝叶花果都要从种子而出生,没有种子,什么也不可能有。那么,成佛、度众生的种子是什么呢?无量无边的波罗蜜多的种子是什么呢?佛的三身、四智、相好、净土的种子是什么呢?利益众生的事业的种子是什么呢?答案就是——菩提心。所以《华严经》当中说“菩提心犹如一切佛法种子”。
       菩提心具有两种德相,就是希求利他的心和希求佛果的心,也就是“上求佛道、下化众生之心”。
具有这两种德相的菩提心一旦发起来了,就是种下了一切佛法的种子,必定会度众生成佛道。以这个誓愿的力量,会一步一步地履行诺言,去利益一切众生和成就无上的佛道。换句话说,我们发了菩提心就是一个誓言,这个誓言对于众生界有多重要呢?实际这是能带给众生无量利益、无尽利益的源泉。发心的菩萨只要不舍弃誓言,誓言就会一直起作用,以这个“愿轮常转”就可以救度众生。到了初地时,以这个愿会去度众生,到了二地还以这个愿度众生,这样一直往上,愿会越来越坚固、广大、圆满。最后从这个菩提心当中,可以圆满地出生一切修证、出生一切利他的事业。到了成佛,以往昔的本愿力在无勤作、无分别中任运地度化众生。
       比如说,观世音菩萨因地发了十二大愿,这个愿在五道十地当中都在发挥作用,辗转不断地利益众生,到了成佛的果地,更是“千处祈求千处应,苦海常作度人舟”。这都是菩提心的流现、都是大愿的作用。又比如阿弥陀佛因地发了菩提心,结成四十八大愿,祈愿成佛度众生。这四十八大愿最终确实都一一实现了。所以,心是无比微妙的,发什么心愿就会按那个方向不断发展。发了誓愿要度众生,当然就可以度众生;发了誓愿要成佛,当然就可以成佛。什么样的发心成什么样的结果
       《金刚经》中说:“若卵生、若胎生、若湿生、若化生,若有色、若无色,若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”(《金刚经》的内容是,大乘修般若法门的菩萨要发无上的菩提心,度化所有的众生,度化的范围“若卵生、若胎生、若湿生、若化生”,就是指欲界的所有众生,“若有色”就是指四禅色界天,“若无色”就是指空无边处天,“若有想”就是指识无边处天,“若无想”就是指无所有处天,“若非有想非无想”就是指非想非非想处天,为了度化这些就发无上的大愿。)由这样的菩提大愿,就可以度尽无量的众生。
反面想一想:如果不发愿,怎么能普度众生呢?因为你连度众生的愿望都没有,怎么会有行动呢?所以发愿在前,是引导行动的前提。
       “发心,则佛道堪成”:发了心,那就能够成就佛道。菩提心是一个“一有则一切都有,一无则一切都无”的无上如意宝。有了这个菩提心,一切佛法自然会到菩萨手中来,(所以我们从教证、理证或者利益众生成就二利功德圆满的角度思维一下就会明白,真正想修法、真正想解脱、真正想利益众生的话,最初不发菩提心是绝对没有希望成就的。好像一个人彻底断了命根一样,拉一个尸体来做一个活生生的人的事情是不可能的。同样的道理,没有发菩提心,确确实实没有办法进入大乘道,没有办法圆满五道十地的种种功德。所以有了这个无上的菩提心,一切佛的功德法自然而然会到菩萨的手中来的。)在这个发心当来自然会出现五道十地、六度四摄,出现修证、出现成佛。如果不发心,再怎么也没有希望进入菩萨道、不可能现前一丝一毫的大乘功德。以上从正面讲了“入道要门,发心为首”、“修行急务,立愿居先”,原因是发心是佛道的种子,立愿是利他的源泉。
  下面再从反面观察:
苟不发广大心,立坚固愿,则纵经尘劫,依然还在轮回,虽有修行,总是徒劳辛苦。(“苟”是假使的意思。)
       广大心就是“众生无边誓愿度,佛道无上誓愿成”的心,就像《普贤行愿品》所讲的那样,“乃至虚空界尽、众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽,我愿乃尽,以虚空界、众生界、众生业、众生烦恼无有穷尽的缘故,我的大愿无有穷尽”。这叫广大——所缘的众生无边、所成的佛道无上、所发的愿力无尽。
       坚固誓愿就是“假使热铁轮,在我顶上旋,终不以此苦,退失菩提心”。(即使热铁轮在自己顶上旋转,也终究不以这个苦,退失菩提心,这叫做坚固。)
       为什么说虽有修行,总是徒劳辛苦呢?这个问题严重到极点,这是没有丝毫可含糊的,缘起就是这样断定的。因为我们只求一种人天福报包括求现世的财富、功名,求后世的升天等等,这些有一个无法补救的缺陷,就是最终都会灭尽。从这个“灭”的结果来看,为求世间一切圆满,付出的努力,都是徒劳辛苦。在《四百论》的注释当中讲到一个比喻,就是愚人很努力地在山尖上堆石头,最后都在无勤当中一时全部崩溃。
轮回当中的事就是如此,劫末时一切须弥山都倒塌,地上的花草树木都烧毁,江河湖海全烧干,三禅天以下全部化为空无。这样大的灭相,不是在说明追求三有都是徒劳辛苦呢?费尽辛劳去追求一个终究会毁灭的事,这不是智者的作法。
       如果我们不发起广大心、不建立坚固誓愿,最终一定会徒劳辛苦的。想想看,没有成佛的愿望、没有度众生的愿望,剩下来就是一个自私自利的发心,想追求的说穿了,就是轮回当中的事。这样真的能让我们得到实义吗?
比如你发心想做一个总统,总统本来是一个会破灭的法,你拼命努力追求做总统,最后总统做了也一定会没有的。这不是徒劳辛苦吗?或者,你是为了当大老板而发心,最后成是成了大老板、发也发了财,但是到来生呢?不是都没有了吗?这不是徒劳无义吗?
       反面你再看,你为了成佛而发心,最后成菩提,这个会坏灭吗?这不是得到究竟的实义吗?
      从不同的方面你来作观察,你为了自私自利来做,却成了衰损的根源。导致在微尘数那么多的大劫当中上上下下地轮回,到现在还是一个苦恼众生。但是你发了无上的菩提心发心做利他的事,早就成了佛果。所以不发菩提心,就是这样一个结果。
       所以,寂天菩萨在《入行论》当中说:“所有世间乐,悉从利他生。一切世间苦,咸由自利成。何需更繁叙?凡愚求自利,牟尼唯利他,且观此二别。” (多说也没有必要,确确实实看一看佛和凡夫众生的差别,凡夫没有利他的心,全都是自私自利的一种发心;佛陀呢,全心全意一种利他的心推动下行持六度万行最终成佛,而且成佛以后也是常转法-轮,任运自成地度化一切一切的众生。那么想一下,大乘的佛菩萨利益众生或者转法-轮来让世间人们离苦得乐、了脱生老病死,趣向真正的解脱安乐,这一切的根源都是要靠发无上的菩提心成就的。无论是自利还是他利,一切二利圆满的功德都要依靠发菩提心才能真实成就。)
    故华严经云:“忘失菩提心,修诸善法,是名魔业。”忘失尚尔,况未发乎?故知欲学如来乘,必先具发菩萨愿,不可缓也。
       这里说到“故”,“故”就是由上面讲的不发广大的心、不立坚固的愿,纵然经历微尘数那么多的大劫,依然轮回;再修什么善法,都是徒然辛苦。以这个道理,在《华严经》上面说:如果忘失了菩提心,虽然修各种各样的善法,也都叫做魔业。连忘失都成了魔业,何况你还没有发菩提心呢?更是百分之百的魔业。
       因此知道,你要想修学如来乘,也就是成佛的乘,一定要首先具备发菩萨愿,这个是刻不容缓的事情。(而且进入大乘的唯一的修法就是菩提心,所以菩提心就像钥匙一样,如果你没有钥匙的话,没有办法进入房子里面。我们想一下,所有的过去、未来、现在的十方世界的一切佛菩萨、一切的高僧大德全都是以菩提心作为基础,以菩提心的摄持下,才能行持大乘的种种修行。所以说,我们作为一个大乘的修行人在最初不可缺少的的的确确就是发菩提心。而且发了菩提心,应该让它坚固、让它增长、让它圆满。你忘失了菩提心的话,做什么善法,从大乘的角度来讲,根本不属于菩提的资粮,根本不属于菩萨六度万行所摄的善法,纯粹就是魔业,说直接一点,就是跟俱生我执的观点相应,或者围绕一种自己想离苦得乐的,对一个大乘的修行人来讲,完全成了一种歧途,完全偏了。所以,大乘修行人忘失菩提心,修哪一种善法都是魔业。)
       这里说到“魔业”:魔是什么意思呢?就是妨碍道业的法叫做魔业。也就是说,对大乘菩萨来讲,这个菩提心是时时不能忘记的。
       如果“忘失菩提心,修诸善法”,也就是说,不管你做多少善法,都是小小的善法,为什么呢?因为你不发心成佛度化众生,都是小小的善法,长不大的。但是一旦你的相续当中有了真正的菩提心呢,因为你的相续当中有了真正成佛度化众生的大愿。忘了菩提心修这样那样的善法,就好像太子不想做国王,愿意到豆腐店磨豆腐一样,尽管他成年累月不断地磨豆腐,也是失坏太子身份的业,也是太子羞耻之处。对太子来说,这就是魔业,障碍了他治理天下、造福万民的大事。
       这段《华严经》的经文就是讲,从前有一位菩萨,最初他发了无上的菩提心,后来他在世间因为忙于世间的善法,结果他就忘失了菩提心,这样修一般的善法,一般人都认为是很好,都是善法,都是有意义的、有功德的,其实就是魔业。为什么呢?因为这样忘记了菩提心,让一个菩萨从大乘道当中彻底退下来,失坏了高贵的佛子身份,变成一个贱民,没有了佛子的六度万行,没有了成佛度化众生的希望了。这就是一个最大的失败,怎么不是魔业呢?
       魔业或者这样来解释,解释成着魔的业。菩提心就是念念为了度化众生而成佛的一种善心,现在这样希求的心,心里面没有了,剩下来的一定就是为了自己,追求世间,把一种没有实义的法执著为有实义的,这就是菩萨着魔。我们知道本来菩萨很有智慧,发心求证无上的菩提,这就是无上的真实义,后来没有了菩提心,虽然做了善法,只是追求毫无实义的世间利益,就像猴子捞月那样徒劳辛苦,这就是菩萨着魔的相,所作的就成了魔业。(或者说菩提心是一种利他的心,不发菩提心甚至忘记菩提心,就是一种自私自利的发心。自私自利的发心对一般的凡夫众生来讲,完全都是以萨迦耶见的执著、以萨迦耶见的习气成熟而现前的。

       以萨迦耶见作为根本起很多烦恼,起了烦恼决定造业的,造业了决定流转在生死轮回当中,感受三苦、八苦等等无量的诸苦。萨迦耶见的基础上修什么法,肯定是转生生死轮回的。一句话就可以断定,凡是萨迦耶见引起的、萨迦耶见所摄的、在萨迦耶见的基础上所做的行为都属于魔业。为什么这样讲呢?我们的相续当中有魔王,魔王就是内的萨迦耶见,它已经摄持,所作所行肯定属于它的。所以我们凡夫众生没有出离心,没有菩提心,没有无二慧,那这样的话,永远成就不了三乘菩提的功德。所以凡夫众生造的业百分之九十九都是着魔的业,关键就是没有菩提心、忘失了菩提心而导致的一个问题。)
       “忘失尚尔,况未发乎”:连忘失无上的菩提心都成了魔业,只能在轮回里面来来回回地跑,何况并没有发起呢?所以说,想修最上乘的如来乘,最紧要的一件事就是要具备菩提大愿。当然,只是学声闻、缘觉乘,或者只是想求人天的福报,不必要发菩提心也可以成办。但是要想成佛度众生,不发菩提心,绝对没有希望。
        我们凡事要遵循缘起的规律,没有正确的因、没有圆满的因,是不会有任何成果的。成佛的正因就是菩提心,有没有大乘、大乘如何是观待有没有菩提心、菩提心的成就如何。不具发菩提心而求佛果,这个就像从牛角里挤牛奶一样,经过微尘那么多的大劫也不会有任何成果的显现。
       所以,这里就讲发菩提心不可缓慢。你不可以想:“等到以后再发菩提心,菩提心不是很重要,我先修点其他的法。”不能这样想。也不必要认为“不发菩提心也可以成佛,或者大概发一点点菩提心,并不需要那么投入。”(这样的想法完全是错误的。所以现在要发菩提心,不能认为不发菩提心能成佛的。而且特别需要重视菩提心。比如萨迦班智达他老人家的教言当中说到:如果有自私自利的发心,那么就没有大乘的菩提心的存在。说的非常直接。所以没有利他的菩提心的话,无论是大乘的最初还是中间以及最终成佛的种种的无量无边的功德,根本没有办法成就。所以说,菩提心非常非常地重要。)宗喀巴大师在《广论》当中也说到:这就好像是割草磨镰,如果这个菩提心宝没有达到扼要,不论经过多久努力地修善,也不会有多少进展,就像以钝镰割草木一样。相反来讲,就像首先磨镰刀暂时不割草,等到磨得锋利之后再割,在很少的时间当中就能割下很多,如果能让菩提心达到扼要,那么在这个时候每一个刹那都能速疾净治罪障、积集资粮,少许的善根也能让它增广,快要穷尽的善根也能让它无穷无尽。所以说先要精勤地修菩提心,使得自己的菩提心德相圆满,这样会有真正的大乘、清净的大乘,在菩提心的基础之上可以建立起六度万行而成佛。
       所以这里就说到:“欲学如来乘,必先具发菩萨愿,不可缓也。”讲得非常非常正确。
       宁玛巴的大成就者们讲三种殊胜的时候,其中第一个殊胜就是加行殊胜,加行殊胜就是要发菩提心,发大愿。所以我们的大恩上师在度化我们的过程当中,处处都是发大愿,以菩提心摄持下,做种种弘法利生的事业。比如他老人家,从小就是以大悲心、菩提心摄持下观修大乘法,这在大恩上师的传记当中讲得也比较清楚。
       他老人家在1986年发无上的大愿,在僧众面前就是露出自己发菩提心的一种表现,日日夜夜都是大慈大悲的状态当中流眼泪,就发无上的大愿,生生世世做大乘的修行人,而且自己的相续当中,戒定慧三学功德圆满的基础上弘法利生。乃至于众生天天对他做一些损害的事业,一刹那不起舍弃菩提心的念头,大恩上师也发了不可思议的大愿。在1987年,在山西五台山殊胜清凉地也是发了不可思议的大愿,而且都是以普贤菩萨的十大愿王,也就是按照《普贤行愿品》当中所讲的发不可思议的大愿,来做弘法利生的殊胜的事业。同样在后面到印度金刚座菩提树下,在我等大师释迦牟尼佛成道的地方,也是发了不可思议的大愿。而且我们在学院当中来讲,大恩上师讲经说法,处处都是发菩提心的前提下再做讲经说法,再做普皆回向的功德。每天讲经说法,前前后后都是以《普贤行愿品》的法门做根本的所依。还有每次开大法会,都是以发菩提心来修善法。
       所以让我们彻底知道,所谓的大乘首先就是发菩提心,发无上的大愿,求无上的大菩提,求弘法利生大事业的功德都是伟大的上师给我们直接显露,修大乘必须要发大愿,修持大乘的法要,然后才达到真正七种不可思议大的大乘的究竟的功德。所以大乘暂时到究竟的五道十地的一切一切的功德,都需要发大愿的前提下才能成就。或者说发了大愿作为一个前导,才能进入佛菩萨的修行境界当中。
       所以序分当中讲的是千真万确的,而且所有大乘的三藏法脉、千经万论的精华、它的核心必须是发菩提心才能行持。所以,十方世界一切佛、一切菩萨,不论是过去、还是现在以及未来,凡是属于大乘修行人,相续当中必须要有菩提心。所以在序分当中,从各种角度就描述了大乘菩提心的重要性,而且发菩提心的必要性,没有发菩提心怎么样,发了菩提心才成为真正的大乘修行人。所以从正面反面作观察,做详细的抉择。
下面我们就讲第二个科判,也就是说正宗分。
正宗分分二:一、发心标准;二、发心因缘。
一、发心标准
       然心愿差别,其相乃多,若不指陈,如何趋向?
        然而人的心愿差别,有八万四千那么多的相貌。一般人都很盲目无知,如果不把这些相貌清楚地指示出来、摆给他看,又怎么能有所趣向呢?(意思就是说,怎么能向着正确的目标靠拢呢?)
       今为大众,略而言之,相有其八:所谓邪、正、真、伪、大、小、偏、圆是也。
       现在只是给大家大略地来讲,发心的相貌有八种,就是邪、正、真、伪、大、小、偏、圆。
       云何名为邪、正、真、伪、大、小、偏、圆耶?
       怎么叫做邪、正、真、伪、大、小、偏、圆呢?下面具体指示各种发心的相貌。首先就讲邪、正这一对:

       世有行人,一向修行,不究自心,但知外务:或求利养,或好名闻,或贪现世欲乐,或望未来果报。如是发心,名之为邪。
       这里其中说到“不究自心”,究字就是考察的意思,“不究自心”就是不详细考察自己的心是如何。“但知外务”,就是只知道追求外在的一种表相。
       整个这一段就讲,世间有这样一类修行人,他们一向修行都不会回光返照,看看自己的心是如何,只知道追求外相,有些就是追求利养,有些就是喜欢名声,有些是贪图现世五欲的享受,有些就是希望来世的人天福报。这一类的发心都叫做邪。
       既不求利养名闻,又不贪欲乐果报,唯为生死,为菩提。如是发心,名之为正。
       假如一个修行人,他的心里既不求别人来供养他,也不求别人赞叹宣扬他,也不追求这一生能有如何如何享受,也不贪求来世做高官、或者富豪或者升天等等的种种果报,他根本没有这些想法,他的心唯一就是想为了生死、为了大菩提来修行,这样的发心才是正!
       以上“邪”、“正”一对就是从动机上指点。修行是为名闻利养、为现世享乐、为来世果报,这是动机邪。相反来讲,只为生死、为菩提,这是动机上正。我们就知道,一黑一白很清楚,正的不邪,邪的不正,无法混淆。
邪和正的走向是这样的:

       我们用“动机”、“业”、“果报”这三个来衡量,就会知道缘起不错乱,邪和正是明明白白两条路。
我们分六种情况来说:
       一、动机是追求现世外在五欲引起的安乐,包括名闻利养、现世享受,这样会造非福业,堕入三恶趣。
       二、动机是追求来世外在五欲引起的安乐,这样会造福业,受生欲界人天。
       三、动机是追求内在禅定引起的乐受,这样会造有漏不动业,受生色界一到三禅天。
       四、动机就是追求内在禅定引起的舍受,这样会造下有漏不动业,受生色界四禅乃至无色界天。
       五、动机就是普遍厌离三有六道,唯一为了解脱,这样身口意三门行善,能引出世间的无漏道,逐渐能远离生死、趋近涅槃。
       六、动机是为了成就无上的菩提,自己的身口意三门行善,唯一成了成佛的资粮。
这样我们观察以后,就可以断定:凡是邪的动机,不论做什么修行、造多少善法、做多长时间,永远不可能得到解脱和成佛。为什么呢?因为在最初第一个念头上动机就不正,想凭这样不正大的发心获得解脱、成佛,这就像蒸沙想做出饭一样,只是愚痴的人的妄想而已。
       所以我们要反省自己的修行,如果是邪的发心一定要去除。只有一心为生死、为菩提,才会有佛法上的成就。

       以下继续讲真伪一对,这样说到:
       念念上求佛道,心心下化众生。闻佛道长远,不生退怯;观众生难度,不生厌倦。如登万仞之山,必穷其顶;如上九层之塔,必造其巅。如是发心,名之为真。
       这一段就讲发心真不真是有表现的。你的内心发心正确也有一种表现,你的内心的发心不真实也有一种表现,专门讲了这个。打个比方来讲,比如说,世间人追求财富,念念都不忘记,连梦里都在数钞票,躺在病床上面还是手机不断,这叫做念念求财,说明是真求。或者世间人追求做一个总统,尽管仕途长远,但他不放弃,排除万难也要登上总统的宝座,这就是他求做总统的心很坚固。
       这个问题我们放到这里,真正发了菩提心,有什么样的表现呢?就是心心念念日日夜夜里,唯一想的就是我要成道度化众生。并且听到佛道长远需要三大阿僧祇劫圆满福慧资粮才能成就,但是不产生任何怯弱心以及退失的心理,不会想:成佛要这么长远,到哪一天才毕业呢?或者是现在我学五年不见有多大的成果,我也耐不住了,何况是三大阿僧祇劫呢?(真正发了菩提心的绝对不会这样想。看到众生无量无边而且烦恼充满、性情恶劣,也不产生厌倦心,不会想:这么多的众生我什么时候才能度完,干脆自己求解脱吧!不会有这样的想法。
       所以我们需要知道,真为众生发菩提心,那就像是要登上万丈高山,一定要攀登到山顶为止;又好像是上九层的宝塔,必定要走到塔的顶端。像这样发心,绝对不半途而废,不得少为足,这叫做真正发菩提心。
       就像地藏王菩萨发愿一样:地狱不空,誓不成佛;众生度尽,方证菩提。这就是真发心。又像在《宝积经》里面讲的常精进菩萨,为了救度一个众生,即使经过无量劫教化他,他仍然不接受教化,但是菩萨也不会生起一念舍弃的心,这也是真正发了菩提心的表现。
       有罪不忏,有过不除,内浊外清,始勤终怠。虽有好心,多为名利之所夹杂;虽有善法,复为罪业之所染污。如是发心,名之为伪。(最后这个“伪”字就是虚假的意思。)
       什么是虚伪的发心呢?就是“有罪不忏”:本来造了种种的罪业但是覆藏不发露不忏悔;“有过不除”:明明有这种过错,但是不愿意把这个过错除掉,而且找理由辩解:人都有过失,不要对我要求过高,谁没有一点习气呢!会这样说。(那我们大家想一下:一方面说我是决定要求快速成佛,那佛是什么呢?佛是一点习气都没有、一点罪过都除净的,你要成佛,有罪业不忏除有过失不改正,那这个表明你是真的有道心吗?这样来思维。)然后再看,“内浊外清”:意思就是里面都是贪嗔痴的烦恼,各种各样的嫉妒、傲慢、恶浊的思想念头。那外面呢?假装一种很清净、很高尚的样子,所以叫做“内浊外清”。然后又说到“始勤终怠”:意思就是一开始非常勇猛精进,恨不得三年就成就一样。可是到了后来,都是有始无终,心理疲厌,书也不想看了,咒子也不想念了,头也不想磕了,灯也不想供了,禅也不想参了,轮回也就不想思维痛苦了,变得麻麻木木的,一点向上的力量都没有。和上面我们一对照,确确实实一个真一个虚,有天壤之别。前面就是说“佛道长远,不生退怯。观众生难度,不生厌倦。”这里就是“开始勇猛,后面松懈。”这不是发心虚假吗?肯定是虚假。
       然后我们再看“虽有好心,多为名利之所夹杂”,意思就是虽然有一点好心做一点好的事,但是这里面夹杂贪图名利的心。这也是菩提心不真、不是那么纯,一到现实当中,就堕落到名闻利养当中去了。前面是心心念念上求佛道,下化众生,那是真发心。到这里,成了百分之八九十,都是内求名、外求利,这是菩提心吗?绝对不是真实的菩提心。
       然后又说到虽有善法,复为罪业之所染污”:虽然有一些善法,比如持戒修定、念佛持咒、上供下施等等,但是这里面没有真实菩提心的缘故,自己也把握不住,以贪嗔痴造很多罪业,结果善法也被染污了。如果有以上这些表现,那就是一个虚假的发心,需要断除,应当发真实的菩提心。





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